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Theorie und (Anti-)Politik vom Subjektstandpunkt aus

Maintainer: Annette Schlemm, Version 1, 15.05.2002
Projekt-Typ: halboffen
Status: Archiv

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1. Was ist ein „Subjekt“?

(2) Wir erwähnten beim vorigen Thema ( http://www.thur.de/philo/prot7.htm) verschiedene Definitionsweisen und wenden sie nun teilweise auf den Begriff des Subjekts an:

• Verbaldefinition: aus sprachlich-etymologischer Herkunft: lat. subiectum = Unterlage. Bis ins 18. Jahrhundert wird der vom Erkennen und Vorstellen unabhängige „Gegenstand“ (als Unterlage/Grundlage/Träger von Eigenschaften) „Subjekt“ genannt. Subjekt ist damit identisch mit "Substanz". Insofern diese untersucht wird, gilt sie als Erkenntnis-Objekt. Insofern ihre Eigenaktivität betrachtet wird, gilt sie auch als aktives Subjekt.
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  (3)

• Nominaldefinition: einen Begriff auf andere zurückführen, wenn ein Begriffssystem schon vorhanden ist (z.B.: Gattungsbegriff + Besonderheit): hier vor allem im Zusammenhang mit seinem Gegenbegriff Objekt
  1. in Erkenntnistheorie: Mensch als Erkenntnissubjekt erkennt Erkenntnisobjekt.
  2. auf Praxis bezogen: das Aktive gegenüber dem Passiven
     • i) manchmal auch auf Lebendiges bezogen: Dieses beeinflusst sein Verhalten und die Entwicklung seiner Strukturen selbst (ohne daß bewusste Willensfreiheit vorhanden sein muß) (Beurton 1979, S. 570). In diesem Sinne, als "das seine eigene Reproduktion Sichernde", wird auch das Kapital oft als "Subjekt" bezeichnet. In der systemtheoretischen Sprache wird dieser sich selbstreproduzierenden Einheit gerade der Name "System" zugeschrieben.
     • ii)der Mensch, der seine Kräfte und Fähigkeiten im Handeln objektiviert ("vergegenständlicht"), dies auch gemeint bei "politisches Subjekt"

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• Realdefinition: Aufweisung geeigneter Gegenstände als Beispiele:
  Z.B.: Eine typische neuzeitliche Subjektivitätsbestimmung: Subjektivität bestünde in der "Möglichkeit, in intersubjektiver Kommunikation vernünftige Gründe anzugeben bzw. sich solchen Gründen oder der Wiederlegung eigener Gründe fügen zu können." (Luhmann 1971, S. 326 zur Habermas´schen Subjektivitätsauffassung). Damit wird das Subjekt durch seine "Vernunft" definiert – d.h. auf Kognition beschränkt.
  
  
  

  (5) Z.B.: Die neuzeitliche Entwicklung der subjektiven Individualität wird oft eher negativ gewertet, weil nicht eine gesellschaftliche Individualität vorausgesetzt, sondern das Individuum als Vereinzeltes, Isoliertes vorausgesetzt wird und seine Subjektivität dann nur als "auf Abgrenzung beruhend... nur durch Unterscheidung als Eigenes definiert" (linker Theorietext) verstanden wird.
  

  (6) Z.B. Eine andere Bestimmung der Subjektivität: Holzkamp bezeichnet "erfahrene Handlungsfähigkeit" als individuelle Subjektivität (Holzkamp 1983, S. 334). Damit meint er – wenn man den Begriff "Handlungsfähigkeit" noch entschlüsselt - die erfahrene Möglichkeit des Menschen, über die Teilhabe am gesellschaftlichen Prozeß seine eigene Existenz zu reproduzieren" (Holzkamp 1983, S. 241). Hier zeigt sich von vornherein ein weiter Horizont.

(7) Wir sehen schon: die unkritische Übernahme eines Beispiels oder einer der möglichen Definitionen kann zwar Transparenz schaffen (klar machen, wer welche Definition verwendet), kann aber nicht unbedingt verhindern, daß mit dieser speziellen Definition eventuell nur ein Teil von wirklicher Subjektivität wirklich erfasst werden kann und welche Formen von Subjektivität dann gar nicht gesehen werden.

2. Erkenntnis der Subjektivität

(8) 2.1. Traditionelle Subjekttheorie

Jede Wissenschaft analysiert einen ihr gegebenen Gegenstand. Der Gegenstand wird ihr "Objekt". Besondere Probleme erwachsen, wenn das Subjekt zum Erkenntnisobjekt wird. Das kann sich auf das Erkenntnissubjekt beziehen (Erkenntnissubjekt als Objekt – Wissenschaftstheorie, siehe a) 2.1.1.) oder auf das handelnd-aktive Subjekt (siehe bii2.2.2.).

2.1.1. Erkenntnistheorie

(9) In der traditionellen Erkenntnistheorie, insbesondere ihrem Kern, der Wissenschaftstheorie, wird die Besonderheit des erkennenden Subjekts in die Wissenschaftssoziologie und -geschichte abgeschoben und ansonsten darauf Wert gelegt, daß die individuelle Subjektivität des erkennenden Individuums negiert wird. "Objektivität" gilt geradezu als Merkmal von Wissenschaftlichkeit. Intersubjektive Objektivität bedeutet hier, daß das als objektiv Erkannte von allen Subjekten prinzipiell mit dem gleichen Ergebnis feststellbar sein muß. Individuelle Subjektivität wird hier geradezu ausgeschalten und nur noch eine abstrakte Subjektivität (jene, die das Gemeinsame sieht) bleibt erhalten.

2.1.2. Theorie handelnder Subjekte

(10) Gesellschaftstheorie fragt nach dem Verhältnis individueller Subjekte zu umfassenden Strukturen. In der Gesellschaftstheorie widerstreiten handlungstheoretische mit systemtheoretischen Konzepten. In den Handlungstheorien wird "von unten nach oben" die Konstitution sozialer/gesellschaftlicher Zusammenhänge durch Handlungen individueller Subjekte untersucht – dabei geht die Eigengesetzlichkeit der umfassenden Zusammenhänge jedoch meist verloren und die Subjekte verschwinden hinter ihren Handlungen. Die systemtheoretischen Ansätze unterwerfen die Subjektivität entweder den Strukturen ("von oben nach unten") oder stellen sie als unerklärte Voraussetzungen neben die Systeme (Luhmann setzt die Menschen neben die sozialen Bereiche in deren Umwelt).

(11) Eine solche Gesellschaftstheorie ist tendenziell emanzipationsfeindlich, weil sie individuell-subjektive Zwecke einer äußerlich gedachten Allgemeinheit subsumiert. "Die Distanz der Wissenschaft zu den Subjekten des gesellschaftlichen Prozesses schlägt in Feindseligkeit um, wenn sie auf gesellschaftliche Schwierigkeiten stößt, die die Stabilität der gesellschaftlichen Verhältnisse bedrohen." (Giegel 1975, S. 138).

(12) Die Psychologiekonzepte (aufgrund der vielen Schulen würde es Mühe machen, von "der Psychologie" zu sprechen) konzentrieren ihr Interesse direkt auf die menschliche Subjektivität. Fast alle traditionellen Konzepte bemühen sich, den "Standards" der anerkennten Wissenschaftlichkeit nachzukommen, was dazu führt, daß die Forscher sich gegenüber den beforschten "Objekten" auf einen Beobachterstandpunkt stellen und ihre Objekte (die menschlichen Subjekte) unter kontrollierbare Bedingungen setzen, unter denen dann ihr Verhalten "getestet" wird.

(13) Durch diese "Kontrollversuchssituation" wird vorausgesetzt, daß Menschen ihren Bedingungen immer unterworfen seien – sie sie nicht verändern könnten. Vermittlungsebenen, die die Produktion der Lebensbedingungen durch die Menschen erfassen könnten, werden nicht gesehen – sondern die Menschen werden als unmittelbar durch Bedingungen bestimmt vorausgesetzt und erfasst ("Unmittelbarkeitspostulat").

(14) Auch die Psychoanalyse trennt Gesellschaft und Subjektivität, indem die von ihr in den Mittelpunkt gestellte Triebnatur als rein natürliche den gesellschaftlichen Bedingungen lediglich hinzugefügt wird.

(15) Der Behaviorismus, der lediglich die Reiz-Reaktions-Determinismen untersucht, negiert sogar die Emotionalität (als zustandsabhängige Wertung von Umweltgegebenheiten).

(16) Auch gut gemeinte "verstehende", "phänomelogische" und "klinische" Methoden, die auf eine Objektivierung verzichten, untersuchen nicht die Zusammenhänge der Subjektivität mit der Veränderung von Bedingungen.
Wenn man unter Subjektivität nicht mehr versteht als das "Reagieren auf Reize", als "Anpassen an das Gegebene", scheinen diese Methoden und Konzepte angemessen. Jedoch sieht man dann auch nur das, was man erwartet. Subjektivität als Infragestellen von Bedingungen wird jedoch dann niemals erkannt, sondern höchstens als "störendes" oder "abweichendes" Verhalten thematisiert. Das nach Klaus Holzkamp spezifische Menschliche, nämlich die Bedingungen der eigenen Existenz zu erzeugen (und damit auch ständig zu verändern), wird dadurch ausgeklammert (Holzkamp 1983, S. 536).

2.2. Kritische Subjekttheorie

(17) Die Kritische Psychologie will nicht eine der vielen Psychologieschulen sein, sondern sich von allen anderen grundlegend dadurch unterscheiden, daß sie ihren Gegenstand nicht nur irgendwie hinnimmt, sondern begründet. Von einem ganz bestimmten Standpunkt aus werden die in der Fachsprache verwendeten Kategorien, wie die der Subjektivität, begründet. Der Standpunkt zur Kategorie "Subjekt" ist hier folgender:
Während in den traditionellen Psychologien die Menschen als unter Bedingungen stehend betrachtet werden, betrachtet die Kritische Psychologie die Menschen als Produzenten ihrer Lebensbedingungen – denen sie durchaus auch unterworfen sind.
Nicht nur Anpassung und Ausschreiten der im Rahmen der gegebenen Bedingungen gegebenen Möglichkeiten kennzeichnet menschliches Verhalten, sondern das Verändern der Bedingungen für die Möglichkeiten, die Möglichkeit des Veränderns des Rahmens.

(18) Die Besonderheit der Psyche der Menschen ist auf dieser Grundlage dadurch gekennzeichnet, daß z.B. kognitiv nicht nur das faktisch Gegebene reproduziert wird – sondern sich der Mensch bewusst zum Gegebenen verhalten kann, quasi "auf Distanz" und sich dann seiner eigenen Entscheidung gemäß dazu verhalten kann. Er muß nicht "funktionieren" für den Erhalt der Gesellschaft oder eine Sache – er kann sich bewusst, d.h. frei dazu verhalten. Die Fähigkeit, autonom über seine Zwecke bestimmen zu können, und nicht nur durch die Funktion für das Ganze bestimmt zu sein, kann als spezifische Möglichkeitsbeziehung bezeichnet werden.

(19) Für menschliche Subjektivität gelten also folgende Merkmale:

(20) Dies ist keine völlig neue Vorstellung, denn bereits zu Beginn der bürgerlich-kapitalistischen Epoche wurde vorausgesetzt, daß ein bürgerliches Subjekt "über die Möglichkeit, die gesellschaftlichen Voraussetzungen der Existenz zu kontrollieren" (Giegel 1975, S. 126f.) verfügt. Allerdings wird diese vorausgesetzte Selbstbestimmung beschränkt dadurch, daß es sich um Subjekte handelt, die als voneinander Isolierte, gegeneinander Vereinzelte existieren, die erst über ein Drittes (Markt, Staat) miteinander und mit der Gesellschaft vermittelt werden müssen. Diese Bestimmung der Subjekte als Vereinzelte ist durch ihre Existenz als Privatarbeitende gegeben. Erst wenn die Arbeit und das Produkt "unmittelbar allgemein" (Marx 1857-58/1983, MEW 42, S. 105) werden, kann aus der Individualität eine freie werden, "gegründet auf die universelle Entwicklung der Individuen unter die Unterordnung ihrer gemeinschaftlichen, gesellschaftlichen Produktivität als ihres gesellschaftlichen Vermögens" (Marx 1857-58/1983, S. 91).

(21) Die spezifische Möglichkeitsbeziehung der Menschen ist auch unter bürgerlichen Verhältnissen nicht suspendiert, jedoch beschränkt. Unter Bedingungen, in denen ich strukturell gezwungen bin, mit anderen Menschen um Lebenschancen zu konkurrieren (Arbeitsplätze etc...), nimmt meine "natürliche Gesellschaftlichkeit" eine Form an, in der ich tendenziell anderen schaden muß, um selbst zu leben. Verdrängung und Selbstfeindschaft sind Folgen. Trotzdem bin ich von diesen Verhältnissen nicht ausweglos bestimmt, sondern ich kann fühlen/erkennen, daß in meiner "gesellschaftlichen Natur" ebenfalls die prinzipiell bessere Chance liegt, mich selbst auf eine Weise zu entfalten, die die Entfaltung anderer Individuen ebenfalls erfordert und befördert. Das Leben dieser Chance kann einerseits schon innerhalb der Verhältnisse in beschränkter Weise erfolgen, hat mich aber auch dazu gebracht, über die gesellschaftlich-strukturellen Verhältnisse nachzudenken und zu erkennen, in welcher Weise die Vereinzeltheit der Individuen aufzuheben sein kann.

2.2.1. Kritische (Subjekt-)Wissenschaftstheorie

(22) Notwendig ist eine Wissenschaftstheorie, die das Erkenntnissubjekt auch als aktives, handelndes "natürlich gesellschaftliches" Subjekt auffasst. Dabei soll aber nicht nur die gesellschaftliche Bestimmtheit des Erkennenden erfasst werden (wie in traditionellen marxistischen Wissenschaftstheorien), sondern die spezifischen Möglichkeitsbeziehungen der besonderen Individuen in den Mittelpunkt gestellt werden. Die Erkenntnis der vielfachen Vermitteltheit der Forscher gehört nicht in ein getrenntes Feld der Wissenschaftssoziologie oder –geschichte abgespalten, sondern wie Sartre das Leben im Werk Flauberts (in "Der Idiot der Familie") analysiert, wäre auch zu untersuchen, wie z.B. auch Einsteins besondere Art und Weise zu leben und zu denken, in die Ergebnisse der Wissenschaft eingeflossen ist.

(23) Die Phase der "rein objektiven" Wissenschaft kann verstanden werden in ihrer Funktion für instrumentelles Handeln. Wissenschaft muß jedoch in Zukunft stärker in ihrer weltanschauungsbildenden Funktion für Individuen und aus diesen individuellen Interessen heraus sich konstituierend verstanden werden. Auch das, was in der Naturwissenschaft das Wissenschaftliche ausmacht, erhält seine Dynamik von fragenden, schöpferischen Individuen. Im mathematisch formulierten Ergebnis ist das Schöpferische, aus der Besonderheit des kreativen Menschen Erwachsende nicht mehr sichtbar. Es scheint, als hätte auch eine Künstliche "Intelligenz" zu diesem Ergebnis kommen können. Jede/r weiß aber, daß es sich nicht wirklich so verhält. Zwar geben die letztlich gefundenen wissenschaftlichen Gesetze in beliebiger Formalisierung etwas "Objektives" da draußen wider – Wissenschaft als Prozeß betrachtet ist und bleibt jedoch eine Tätigkeit individueller aktiver und handelnder, fühlender, motivierter und fragender Subjekte.

2.2.2. Kritische Gesellschaftswissenschaft als Subjekttheorie

(24) Noch komplizierter wird es, wenn im Objekt der Wissenschaft das Subjektive enthalten ist wie in der Gesellschaftswissenschaft. Welche Methode ist diesem Gegenstand "Subjekt" adäquat? Wenn durch die Methode (z.B. in "Kontrollversuchen") das spezifisch Menschliche bereits negiert wird, was bleibt dann noch? Ist dann Wissenschaft überhaupt noch möglich?

(25) Hegel nimmt an, daß die Subjektivität nicht in Gesetzesform zu erkennen ist, denn "was auf die Individualität Einfluß und welchen Einfluß es haben soll... hängt darum nur von der Individualität selbst ab" (Hegel 1807, S. 205), indem es "entweder den Strom der einströmenden Wirklichkeit an ihm gewähren läßt oder daß es ihn abbricht und verkehrt...." (Hegel 1807/1988, S.206 )

(26) Jedoch wäre es unangemessen, die wirkliche Freiheit des Menschen in der Möglichkeit nach willkürlichen Entscheidungen zu sehen. Nicht auf diese abstrakte Freiheit kommt es an, sondern darauf, daß der Mensch weiß, was er will. Auf dieser Bestimmung kann ein neuer Typ von Wissenschaftlichkeit beruhen. Zu "wissen, was ich will" kann der Inhalt emanzipativer Gesellschaftswissenschaft sein. Sie steht dann nicht äußerlich meinem /unserem Willen gegenüber – sie ist auch nicht nur das Registrieren meiner/unserer unbewussten Willensregungen.

(27) Die Voraussetzung für die ungezwungene Verbindung von freier Entscheidung und wissender Vernunft ist die Tatsache, daß Gesellschaft und Individuum einander nicht als äußerliche gegenüberstehen. Allgemeines und Einzelnes stehen einander nicht fremd gegenüber, sondern das Allgemeine existiert im Besonderen und das Einzelne wird in Bezug auf das Allgemeine zu einem Besonderen. Obwohl ich "natürlich gesellschaftlich" bin, habe ich eine spezifische Möglichkeitsbeziehung gegenüber der Welt.

(28) Deshalb stehen auch Gesellschaftstheorie und Psychologie einander nicht mehr gegenüber. Ihre Momente beziehen sich aufeinander: Subjektwissenschaft als Individualwissenschaft untersucht primär subjektive Gründe – die Gesellschaftstheorie untersucht spezifische Bedingungen und Prämissen, die befördernd oder beschränkend einwirken (aber nicht eindeutig bestimmen).

(29) Die Betonung der Subjektivität bedeutet nicht, daß Gründe im Innersten des einzelnen Menschen verschlossen und damit theoretisch unerkennbar und praktisch nicht mit den Gründen anderer Menschen vermittelbar wären. Subjektivität erfordert jedoch eine andere Methode von Wissenschaft und Praxis (siehe 2.2.3.).

(30) Konkreter – für die auf Individuen bezogene Wissenschaft bedeutet das:

• Psychologische Theorien sollen nicht mehr als Bedingungs-Ereignis-Zusammenhänge, sondern als Begründungszusammenhänge formuliert werden (Holzkamp 1990, S. 9)
  "Da Gründe als solche immer "erster Person", also "je meine" Gründe sind, werden die Forschungsfragen hier nicht mehr vom Standpunkt "dritter Person", also als Fragen über Menschen, sondern vom Subjektstandpunkt, also als Fragen der Betroffenen selbst, gestellt. So geht hier also ... nicht darum, die Menschen zum Problem zu machen, sondern die Probleme der Menschen aufzugreifen." (ebd., S. 9)

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• Der Erkenntnis"gegenstand" der Subjektwissenschaft ist das andere Subjekt, "Unsereiner" (Holzkamp 1983, S. 239).
• Das Ziel ist es, >subjektive< Gegebenheiten in verallgemeinerter Form wissenschaftlich erhellen (Holzkamp 1983, S. 239) und als "Mittel zur Überwindung der Restriktionen in Richtung auf verallgemeinerte Handlungsfähigkeit, intersubjektive Beziehungen, begreifende Wirklichkeitserfassung etc., >in der Hand< der betroffenen Subjekte, also von >je mir<...." (Holzkamp 1983, S. 496) verwendbar zu sein.

Subjektwissenschaftliches Erkennen

(32) Eine subjektadäquate Wissenschaft braucht nicht auf Objektivierung (das "nach-außen-Tragen" des Subjektiven) und auf Verallgemeinerung verzichten. Sogar die noch nicht systematisch-methodisch orientierten (Selbst)-Erkenntnisprozesse bekommen durch die Kategorien der Kritischen Psychologie orientierende Hilfestellungen.

----> Klärung der subjektiven Befindlichkeit

(33) Mit Hilfe der Kategorien der Kritischen Psychologie (der spezifischen Form ihrer Kategorien wie Emotionalität, der Begründung der Zusammenhänge z.B. von Emotionalität und Kognition, Motivation – auch grundsätzlicherer Kategorien wie "Handlungsfähigkeit" und "Möglichkeitsbeziehung") kann sich (und anderen) ein Individuum seine eigenen Interessen und Perspektiven klar machen. Nicht selbst Objekt willkürlicher Regungen werden, sondern "erkennen, was ich will".

(34) Subjektadäquate Wissenschaft negiert die Objektivität nicht abstrakt (im Sinne: "hier kann nichts objektiviert werden"), sondern geht auf spezifische Weise damit um. Subjektstandpunkt bedeutet nicht, daß das subjektiv-Innere im Innern der einzelnen Person verschlossen bleiben müsste. Subjektivität ist nichts in-sich-Geschlossenes, sondern beinhaltet immer auch die Art und Weise der jeweils individuell gestalteten Beziehungen zur vor allem gesellschaftlichen Mitwelt. Jedes Subjekt ist "natürlich gesellschaftlich" bedingt, wenn auch nicht bestimmt.

----> Verständigung über Bedingungen (Verfügungsmöglichkeiten und deren Behinderung) für "je mich":

(35) Solche Bedingungen als Handlungsprämissen kommen vielen Subjekten jeweils gemeinsam zu und darüber können sie sich verständigen. Welche Bedingungen stellen sich für mich und für Dich und für "je mich"? Auf diese Weise erhalten individuelle Erfahrungen und Sichtweisen allgemeine und objektivierbare Züge, die erfasst werden können (vgl. Holzkamp 1983, S. 548, SUFKI 1984, S. 61).

(36) Diese Bedingungen sind Beschränkungen – aber Beschränkungen für prinzipiell vorhandene Möglichkeiten. Diese Möglichkeiten und ihre Behinderungen können verallgemeinert werden. Diese Verallgemeinerung ist kein "Wegabstrahieren". Es wird nicht von der individuellen Weise, damit umzugehen, abstrahiert. Sondern die Unterschiede der je individuellen Verhaltensweise werden verstanden als verschiedene Erscheinungsformen des gleichen Verhältnisses (Holzkamp 1983, S. 549).

(37) Für die Individuen wirken die strukturellen gesellschaftlichen Verhältnisse als Prämissen. Dies sind historisch bestimmte, lage- und positionsspezifische Lebensbedingungen (auch personale Bedingungen, nicht nur "äußere") der Individuen (Holzkamp 1983, S. 353). Allerdings wirken diese Prämissen nicht eindeutig festlegend, sondern nur als Faktoren innerhalb umfassenderer subjektiver Begründungszusammenhänge.

----> Erkennen subjektiver Begründungszusammenhänge und subjektiver Funktionalität

(38) Der gesamtgesellschaftliche Prozeß bestimmt nicht direkt die individuelle Lebenspraxis. Dazwischen schieben sich noch "subjektive Handlungsgründe" (Holzkamp 1984, S. 40). Auch diese sind nicht unaufschließbar. Ein Axiom der Kritischen Psychologie ist die Behauptung, daß sich kein Mensch bewusst schadet. Alle Entscheidungen, alle Begründungen beruhen darauf, daß die Handlung für dieses Individuum "subjektiv funktional" ((Holzkamp 1985, S. 354) ist. Diese Funktionalität meint gerade nicht jene, die ein "Funktionieren für das große Ganze", die Gesellschaft oder eine "Sache" sonst meint – sondern nur eine für "je mich" in meiner konkreten Situiertheit. Diese Begründetheit über subjektive Funktionalität kann ebenfalls erkannt und verstanden werden. Vor allem die Einbettung der Handlungen in die jeweils durch Prämissen gegebenen Möglichkeitsräume ist hier hilfreich (Holzkamp 1984, S. 40). Durch die je individuelle subjektive Funktionalität lassen sich einerseits die verschiedensten Handlungen als verständlich entschlüsseln, gleichzeitig auch, warum nicht jede/r unter gleichen Prämissen gleich handelt.

(39) Geeignete Fragestellungen z.B. zum Amoklauf in Erfurt können hier sein: Welche Prämissen beeinflussten Robert S.? Welche Handlungsmöglichkeiten hatte er? Inwieweit war sein konkretes Handeln für ihn subjektiv funktional? Leider haben wir hier tatsächlich nur noch die Möglichkeit,"über" ihn wie über ein Objekt zu sprechen – angemessener ist es, aus unseren eigenen Erfahrungen und Befindlichkeiten verallgemeinerbare Aussagen zu treffen... (Eine Lehrerin hat geäußert, daß sie sich auch dabei ertappe, manchmal über einen Schüler zu denken: "Den möchte ich erwürgen". Wann ist mir das auch geschehen? Wie ging es mir damit, was war da los? Welche Faktoren haben mich gehindert, wie üblich menschenfreundlich zu denken? Welche Prämissen und Bedingungen müssen folglich verändert werden?)

----> subjektive Funktionalität in einer objektiv widersprüchlichen Welt

(40) Oft stehen folgende Fragen vor uns: Warum handeln Menschen oft egoistisch in Bezug auf ihre Mitmenschen, Umwelt und auch irrational, bezogen auf die Bewahrung der zukünftigen Lebensvoraussetzungen? Steckt da ein Fehler direkt im Menschlichen, der "conditio humana"? (Bahro 1990, S. 176)? Müssen wir erst einen "Neuen Menschen" erziehen! Oder können wir voraussetzen, daß die Menschen "eigentlich gut" und nur durch Herrschaft und Manipulation gezwungen wären, gegen ihre "eigentlichen" Interessen zu verstoßen?
Nun, nach Ansicht der Kritischen Psychologie hilft eine moralisierende Unterteilung in "gut" und "böse" kategorial nicht weiter. Zu verstehen ist, daß jedes Handeln individuell subjektiv funktional ist.

(41) Wir leben nun mittlerweile weltweit in Strukturen, die so angelegt sind, daß ich wichtige eigene, kurzfristige Interessen nur befriedigen kann, indem ich auf andere Interessen oft prinzipiell nicht eingehen kann und auch an Zukunft nur im Rahmen der Investition für die Rente denken kann. Ich kann mir einbilden, selbst nur wenig in diese Strukturen verstrickt zu sein und ich kann diese Verstrickung durch geeignete Lebensformen auch minimieren. Ich kann sie auch geistig überschreiten. Wenn ich dies tue, werde ich aber unter dem Widerspruch leiden, zwar zu wissen, daß wir eigentlich anders leben und wirtschaften müßten – ich aber unmittelbar individuell dies nicht tun kann. Deshalb ist es durchaus subjektiv funktional, dieses Wissen oder seine Ahnung davon vergessen zu wollen, zu verdrängen. Ich werde weiter darunter leiden, daß ich mich nicht so selbst entfalten kann, wie ich es ahne, daß ich es könnte – wenn sich alle Menschen selbst entfalten könnten. Dass ich es nicht kann, ich aber die Ursache dafür nicht weiß oder verdrängt habe, wird mir Ärger auf mich und mein Unvermögen bescheren, der bis zum Selbsthaß gehen kann.

(42) Diese Überlegung kann jede/r für verschiedene eigene Befindlichkeiten selbst durchführen. Wir werden, wenn wir darüber sprechen, feststellen, daß viele von uns ähnliche oder gleiche Gedanken zu ihren Befindlichkeiten haben. Diese erst noch unklaren Gedanken können wir mit Hilfe der Kategorien der Kritischen Psychologie klarer werden lassen.

(43) Also noch einmal anders herum: Ich bin unzufrieden, fühle mich in einer Sackgasse steckend. Alle wollen was von mir (Arbeitsamt, Chef, Ehemann, Kind...), aber was ich will, geht immer mehr unter – ich weiß es schon selbst nicht mehr. Ich kann nun entweder den Leuten (Arbeitsamtvermittlerin, Chef...) die Schuld geben, werde auch dem Mann und dem Kind gegenüber unleidlich, kämpfe um meinen Freiraum und mit dem Gefühl des eigenen Versagens... Oder ich begreife, daß wir alle gehindert werden, richtig "schön zu leben", daß es die unmenschlichen Verhältnisse sind, die uns gegenseitig zu Handlungsweisen bringen, die unmenschlich sind. Diese Behinderung haben wir alle – und wir können nur gemeinsam etwas dagegen tun... Dies zu wissen entlastet zumindest die persönlichen Beziehungen. Auch wenn ich real immer noch einem andern Erwerbslosen den endlich ergatterten Job wegnehme – ich muß nicht mehr in ständigem Zoff mit anderen leben, die auch nur ihre Freiräume erstreben. Sondern wir können uns sogar zusammen tun und die Bedingungen hinterfragen, die uns gegeneinander aufgebracht haben... Dazu müssen wir aber tiefer als nur auf die Oberfläche der Erscheinungen schauen.

----> Hinter der erscheinenden Oberfläche wesentliche Handlungsmöglichkeiten finden

(44) Das, was wir unmittelbar fühlen und reflektieren, ist erst einmal etwas auf einer Oberfläche, unter der – noch in den Tiefen versteckt – jene Zusammenhänge von Bedingtheit und Autonomie auf ihre Erkenntnis warten, die uns weitere Handlungsorientierungen geben können.

(45) Hinter der Oberfläche versteckt sind jene objektiven Bedingungen entdeckbar, auf die wir unser mögliches Handeln orientieren können – und dadurch auch ermöglichen, daß wir ohne Verdrängung besser mit den Widersprüchen leben können.

---->Die Notwendigkeit einer konkreten Utopie

(46) Ich kann den gelebten Widerspruch aber nicht aushalten, wenn ich nicht eine Ahnung habe, daß wir zu einer grundsätzlichen Aufhebung dieser Verhältnisse kommen können.

(47) Als Zusammenfassung möchte ich nun ein ausführliches Zitat einfügen:

Begreifendes Denken

(48) Das "Hinter-die-Oberfläche-Schauen" ist eine bestimme Art und Weise zu denken. Um es zu verdeutlichen, ist eine Unterscheidung zwischen "deutendem Denken" und "begreifendem Denken" hilfreich. Diese beiden Pole, die so von Klaus Holzkamp benannt wurden, finden sich auch wieder in klassischen Erkenntnistheorien, in denen z.B. Verstand und Vernunft in ähnlicher Weise unterschieden werden.

(49) Im Folgenden beschreibe ich einige wesentliche Unterschiede:

• Im deutenden Denken werden die Fakten erkannt, aber nicht die Möglichkeiten, die über das faktisch Gegebene hinausgehen. Begreifendes Denken sucht nach Möglichkeiten, die das faktisch Gegebene aufheben können. "Begreifen" im wahrsten Sinne des Wortes: die Sache an der Stelle anpacken, angreifen, an der sie greifbar ist.
• Im deutenden Denken werden die Lebensbedingungen der bürgerlichen Gesellschaft als die "natürlichen" und deshalb nicht prinzipiell veränderbaren akzeptiert. Dem begreifenden Denken zeigen sich diese Bedingungen als durchaus nicht natürlich, sondern gemacht und deshalb auch als veränderbar.
• Im deutenden Denken erscheinen Probleme nur durch Personen und ihr Tun erzeugt und ihnen kann deshalb "Schuld" zugesprochen werden und die Problemlösung wird ebenfalls von Personen und ihrem Handeln abhängig gemacht. Das begreifende Denken erkennt die Beschränkungen der gesellschaftlich gesetzten Prämissen, die auch "guter Wille" von Seiten der besten Personen nicht ausschalten kann.
• Im deutenden Denken wird nicht verstanden, daß alles Handeln durch eine gesamtgesellschaftliche Vermittlung bedingt und in ihren Möglichkeiten beschränkt ist. Begreifendes Denken weiß zwar, daß Menschen immer die Möglichkeit haben, zwischen verschiedenen Handlungsweisen zu wählen – aber die wichtigste Möglichkeit ist, nicht nur zwischen schon gegebenen Möglichkeiten zu wählen, sondern durch neue Bedingungen (Aufheben der Beschränkungen) ganz neue Möglichkeiten zu schaffen.
• Im deutenden Denken wird nicht unterschieden zwischen Erscheinungen und Wesen. Das begreifende Denken erkennt, daß es wesentliche Strukturen gibt, die alle anderen Erscheinungen in ihrer konkreten Form bestimmen – z.B. die derzeit noch gegebenen ökonomischen Abhängigkeiten und Zwänge.

(50) Das begreifende Denken ist nicht das direkte Gegenteil vom deutenden Denken, sondern es schließt das deutende Denken mit ein – geht aber dann weiter. Der "Trick" dabei ist eigentlich immer, daß das begreifende Denken nach der gesamtgesellschaftlichen Bedingtheit fragt. Dadurch lassen sich Bedingungen auch als veränderbar erkennen. Wenn uns "Fakten" gegenübertreten kann immer nachgefragt werden: Welche Bedingungen führen zu diesen "Fakten"? Wie können wir sie aufheben, wenn sie uns stören?

(51) Daraus ergibt sich auch schon, daß Menschen, die mit ihrem Sein zufrieden sind, wohl eher nicht dazu neigen, die Bedingungen für dieses Sein zu hinterfragen (höchstens, um sie stabilisierend zu sichern). Es ist wohl kaum möglich, rein durch Reden und Argumentieren und "Überreden" jemandem das begreifende Denken nahezubringen (vgl. Holzkamp 1983, S. 399).

(52) Aber es sind die Widersprüche des Lebens selbst, die es ermöglichen, daß ich darauf komme, nicht nur deutend zu denken, sondern auch das Begreifen lerne. Diese Widersprüche gehen "durch mich hindurch". Ich kann entweder durch eine privilegierte Lebenslage tatsächlich kaum von ihnen berührt werden. Dann werde ich kaum begreifen, was für ein Glück ich habe. Wenn ich dagegen zwar ahne, daß da was schief läuft, ich es aber noch verdränge, arbeitet dieses Verdrängte als sog. "Unbewusstes" in mir. Dieses seit Freud berühmte Unbewusste ist hier entschlüsselt als ""permanentes Resultat der Unterdrückung >besseren Wissens<. durch das Subjekt" (Holzkamp 1983, S. 397). Es ist ja auch schwer zu ertragen, daß auch ich nicht ausgenommen bin von der Verstrickung in die Verhältnisse, die uns dazu bringen, unsere Interessen nur gegeneinander durchsetzen zu können. "Unter diesen Verhältnissen wird man immer schuldig. Jeder." (Ute Holzkamp-Osterkamp, nach Rudolph 1998, S. 58).

Wissenschaftlichkeit

(53) Nicht jedes Moment begreifenden Denkens ist bereits Wissenschaft. Begreifendes Denken geht sogar über das, was bisher als Wissenschaft gilt, hinaus. Wissenschaftliches Denken konstatiert, welche wesentlichen Zusammenhänge "Fakt sind". Damit sagen sie auch etwas über die Möglichkeiten, daß sich die Fakten verändern können. Aber ob sie danach gefragt werden, liegt nicht in ihren Ergebnissen selbst – sondern ist abhängig von den Interessen der konkreten Menschen. Wir können einerseits fragen: "Wenn wir das Fallgesetz kennen, was können wir daraus für die Möglichkeiten des technischen Umgangs damit lernen?" Oder: "Uns interessiert, welche Verhaltensmöglichkeiten Menschen unter bestimmten festgelegten Bedingungen üblicherweise – statistisch quantifizierbar – wählen."

(54) Was macht Wissenschaft mit dem Fall, daß die bestimmten, festgelegten Bedingungen verändert werden?

(55) Wissenschaft selbst kann die Probleme nicht lösen und die Bedingungen verändern. Sie kann uns aber zeigen, was getan werden kann. Welcher Möglichkeitsraum ist unter welchen Bedingungen vorhanden? Ob wir die Möglichkeiten nutzen oder gar neue Möglichkeiten schaffen, liegt dann wieder in unserer Entscheidung. Keine Wissenschaft kann vorgeben, was zu tun oder zu lassen ist. Eine Hoffnung auf eine wissenschaftlich angeleitete Vernunft als Handlungsorientierung wäre unangemessen.

2.2.3. Kritische Praxis - Intersubjektivität

(56) Gesellschaftliche Praxis ist bewusstes gesellschaftsbezogenes Handeln der Individuen. Es ist nicht einfach die Summe der Interaktion vereinzelter Elemente, es ist nicht das Funktionieren des Ganzen. Besonders eine Praxis, die auf fundamentale Veränderung von gesellschaftlichen Strukturen als Bedingungen zielt, muß als "Zusammenfallen des Änderns der Umstände und der menschlichen Tätigkeit und der Selbstveränderung" (Marx 1845/1990, S. 6) verstanden werden.
Ein Handeln von einzelnen Menschen(gruppen) "für" andere Menschen(gruppen) setzt immer diejenigen, "für" die etwas getan wird, als Objekte voraus und negiert ihren Subjektcharakter. Deshalb ist keine Interessenstellvertretung emanzipativ. Auch das "Schaffen von Bedingungen für die Emanzipation anderer" ist zwar gut gemeint, aber kontraproduktiv. Die Befreiung muß immer die eigene Tat sein, oder sie findet nicht statt.

Subjektstandpunkt in der Politik

(57) Die Befreiung der Menschen muß ihre eigene Tat sein – oder sie ist nicht. Oft finden wir uns in kleineren Zirkeln und fragen uns fast verzweifelt, ob wir die Welt zugrunde richten lassen können von den Unbedachten, jenen, die ihre Widersprüche verdrängen oder ihre Nutznießer sind. Machtpolitik als Überzeugungsmittel ging im Sozialismus schon schief. Folglich verfallen wir auf die Lösung, die anderen durch vernünftige Argumente zum Umdenken und anders Handeln bringen zu wollen. Aber auch dies ist noch zu kurz gedacht.

(58) Um zu verstehen, wie aus den vielen Einzelnen doch ein gesellschaftlicher Zusammenhang wird, müssen wir ein neues Verständnis für "Subjektivität" entwickeln. Menschliches Dasein ist immer schon gesellschaftliches. Auch ein isolierter, einsamer Mensch ist erstens genetisch gesehen mit menschlichen Potentialen ausgestattet, die sich auf Gesellschaftlichkeit beziehen (Sprache...), zweitens ist seine Situation des Getrenntseins von anderen Menschen irgendwie durch die Gesellschaft verursacht und drittens lebt er über Nahrungsmittel und andere Güter - oder auch über sein Wissen aus seinem früheren Leben (Robinson) mittelbar im Netzwerk gesellschaftlicher Produktion. Subjektivität als positiver Begriff bezieht sich immer schon auf die Beziehungen des Einzelnen zur Gesellschaft: Menschen sind einander nicht nur Instrumente zur gegenseitigen Benutzung. Menschliche Beziehungen dienen nicht nur der unmittelbaren Kooperation. Sondern jeder Mensch kann in jedem anderen ein Wesen "wie es selbst", mit Bewußtsein, Absichten, Bedürfnissen usw. erkennen. Diese Reflexivität ist ein Spezifikum der menschlichen Sozialbeziehung (Holzkamp 1983, S. 238). In der kapitalistischen Realität wirkt jedoch eine Entfremdung schon auf jedes Kind ein, bei der subjekthafte Beziehungen tendenziell auf instrumentelle reduziert werden. Es gäbe kaum Hoffnung, wenn diese von einer konkreten Gesellschaft bestimmte Form tatsächlich dem "natürlichen menschlichen Wesen" entspräche. Zur radikalen Veränderung der Gesellschaft, wie wir sie anstreben, gehört unbedingt eine Entwicklung des Subjektiven gegenüber der Instrumentalisierung.

(59) "Subjektbeziehungen sind Beziehungen zwischen Menschen, in denen das gemeinsame Ziel der Beteiligten prinzipiell mit allgemeinen gesellschaftlichen Zielen zusammenfällt" (Rudolph 1996, S. 45). Dabei muß sich der Einzelne keinem Ganzen unterordnen, sondern sein ganz individuelles Sein - wie das der anderen - schafft die Gesellschaft. Wenn er sich - was ansonsten "egoistisch" genannt wird - ganz für sich und seine Interessen einsetzt, setzt er genau damit das Stückchen Gesellschaftlichkeit in die Welt, das seiner Individualität entspricht. Die individuelle Subjektivität ist die "Gewinnung der bewußten Bestimmung der eigenen Lebensumstände in gleichzeitiger Überschreitung der Individualität, da durch Zusammenschluß mit anderen unter den gleichen Zielen die Möglichkeiten der Einflußnahme auf die eigenen Lebensbedingungen sich potenzieren" (Rudolph 1996, S. 45).

(60) Auf dieser Grundlage lassen sich zwei typischen Formen von Verhältnissen zwischen Menschen unterscheiden (Rudolph 1996, S. 46):

(61) Subjektbeziehungen statt instrumenteller Beziehungen anzustreben, gilt für das Ziel einer herrschaftsfreien Gesellschaft ebenso wie für die Beziehungen unter den Akteuren auf dem Weg dahin.

Subjektstandpunkt in der Therapie

(62) Solch eine Welt haben wir noch nicht, oder höchstens in kleinen Nischen. Deshalb geht es uns nicht wirklich gut. Konflikte, auch auf psychischer Ebene, sind oft die Folge. Den Widerspruch zwischen Fremd- und Selbstbestimmung kann jede/r von uns auf andere Weise aushalten – oder eben nicht. Ein Stück Vergessen und Verdrängen ist zumindest im Alltag sicher normal. Krankhaft wird das Problem dann, wenn z.B. die Realität derart verleugnet wird, daß auch die eigene Handlungsfähigkeit dadurch eingeschränkt wird.

(63) Wo liegen hier Ansätze zur Hilfe und Selbsthilfe?

• Es ist wichtig, die rein deutend-personalisierende Interpretation von Problemsituationen aufzubrechen und neue Ziele zu setzen, die die Handlungsfähigkeit Schritt für Schritt erweitern. Auf keinen Fall sollte die Therapie darauf ausgerichtet sein, daß der Mensch wieder "funktioniert" in diesen gesellschaftlichen Strukturen, deren Irrwitzigkeit ein wichtiger Grund für seine Probleme sind. Das bedeutet, daß "Therapeuten", die eigentlich auch völlig in dieser irrwitzigen Welt aufgehen und lediglich "ihren Job" machen, wenig hilfreich sind. Das Kennenlernen anderer "abweichender" Lebensweisen, das Anerkennen des Grundimpulses der "Flucht" ist hier hilfreicher.
  
  

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• Für Interessierte können die Kategorien der Kritischen Psychologie hilfreich sein, die eigene Situation besser zu klären. Daraus ergibt sich eine hilfreiche Abwägung des Verhältnisses zwischen Möglichkeiten und Behinderungen. Schon zu erfahren, daß gerade die behindernden Prämissen nicht nur mich betreffen, ist oft äußerst wichtig.
  
  

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• Die Entscheidung, sich entweder in den beschränkenden Abhängigkeiten einzurichten (restriktive Form der Handlungsfähigkeit) oder die Verfügung über die gesellschaftlichen Lebensbedingungen ausweiten zu wollen (verallgemeinerte Handlungsfähigkeit) liegt dabei nach wie vor bei jedem einzelnen Menschen selbst.
  
  

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• Allerdings kann das Kennenlernen der Möglichkeiten "verführen". Es ist oft befreiend zu erfahren, wie andere die Möglichkeiten ausleben und sich dann zu trauen, dies auch zu tun. (Es darf aber nicht normativ verlangt werden!)

(67) Die Kritische Psychologie hat keine "eigene Therapie" entwickelt, gibt aber eine grundsätzliche Orientierung: Auch und besonders in therapeutischen Situationen darf die Subjekthaftigkeit des Individuums nicht negiert werden. Ein magersüchtiges Mädchen hatte erstmals mit Therapeuten Erfolg, die sie nicht als "Magersuchtsfall" ansahen, sondern sich für sie als besonderen Menschen interessierten. Der eventuell kranke Mensch ist auch kein "irrationaler Roboter, der nur durch Manipulation und äußeren Zwang dazu gebracht werden kann, sich zu ändern." (Anderson 1984 zur systemtheoretischen Psychologie).

(68) Zum "Problem" kann dieser Standpunkt vor allem im Erfolgsfall werden. Menschen, die in dem therapeutischen Verhältnis Subjekt sein durften, d.h. kennen lernten, daß es möglich ist, Fremdbestimmung zu entkommen, werden wohl eher gerade nicht mehr "funktionieren" und angepasst in die Gesellschaft zurückkehren. Andererseits wird jede therapeutische Bemühung an die Grenzen der strukturell festegelegten gesellschaftlichen Verhältnisse kommen, z.B. durch die Behinderung, daß Selbstentfaltung nicht nur subjektiv funktional sein darf – sondern vor allem für die kapitalistische Gesellschaft funktional sein soll: in der Selbstverwertung der eigenen Arbeitskraft oder wenigstens einem angepassten Leben. Diese Grenzen des nur-therapeutischen Behandelns dürfen nicht übersehen werden.

(69) Dieses Problem haben aber alle Menschen gemeinsam, die ihre Subjektivität entwickeln, d.h. die Bedingungen ihres Lebens grundsätzlich in Frage stellen wollen.

(70) Wie kriegt "man" das hin? Da gibt es gleich gar keine allgemeinen Rezepte. Viele einzelne Leben deuten jedoch darauf hin, daß es geht. Es gibt immer die "Zweite Möglichkeit", wie behindert auch immer.

(71) Literatur:
Anderson, Ib (1984): „Problemlösen“ – Kritik des Problembegriffs in Jay Haleys Therapiekonzeption. In: Forum Kritische Psychologie 10 (Argument-Sonderband AS 82) 1984,S., 24-46
Bahro, Rudolf (1990): Logik der Rettung. Wer kann die Apokalypse aufhalten? Ein Versuch über die Grundlagen ökologischer Politik. Berlin: Union Verlag
Beurton, Peter (1979): Biologische Evolution und Subjekt-Objekt-Evolution. In: Deutsche Zeitschrift für Philosophie, Heft 5/1979, S. 558-570
Giegel, Hans Joachim (1975): System und Krise. Beitrag zur Habermas-Luhmann-Diskussion. Theoriediskussion Supplement 3. Frankfurt am Main: Suhrkamp
Hegel, Georg Friedrich Wilhelm (1807/1988): Phänomelogie des Geistes. Hamburg: Felix Meiner Verlag
Holzkamp, Klaus (1983): Grundlegung der Psychologie.
Holzkamp, Klaus (1984): Kritische Psychologie und phänomelogische Psychologie. In: Forum Kritische Psychologie 14 (Argument-Sonderband AS 114), S. 5-55
Holzkamp, Klaus (1990): Über den Widerspruch zwischen Förderung individueller Subjektivität als Forschungsziel und Fremdkontrolle als Forschungsparadigma. In: Forum Kritische Psychologie 26, 1990, S. 6-12
Luhmann, Niklas (1971) (mit Jürgen Habermas): Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung? Frankfurt/Main 1971
Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme.
Marx, Karl (1845/1990): Thesen über Feuerbach. In: Karl Marx, Friedrich Engels: Werke, Band 3. Berlin: Dietz
Marx, Karl (1857-58/1983): Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie. In: Karl Marx, Friedrich Engels: Werke, Band 42. Berlin: Dietz
Rudolph, Iris (1993): Ich aber möchte dich in meiner maßlosen Freiheit, Frankfurt/Main
Rudolph, Iris (1996): Die Sex-Arbeit. Hetero macht auch nicht froh, Hannover
Rudolph, Iris (1998): Umbrüche und ein drittes Kind, Frankfurt
SUFKI (1984): Projekt Subjektentwicklung in der frühen Kindheit (SUFKI) (1984): Theoretische Grundlage und methodische Entwicklung der Projektarbeit. In: Forum Kritische Psychologie 14 (Argument-Sonderband AS 114), S. 56-81